Nem könnyű megünnepelni egy tudós születési centenáriumát. Muszáj a
tudományos eredményeiről szót ejteni, teóriáját fejtegetni. Azt sokan nem szeretik.
Sokak szerint tudós az, aki ül egy könyvtárban, vagy machinál egy laborban, és
senki nem érti, mit csinál. A kulturális antropológus ab ovo védve van a
szobatudós szereptől. Az antropológia alapja ugyanis a terepmunka, egy
ismeretlen kultúrában való megmerítkezés.
A mai napon egy nagyszerű tudóst fogok ünnepelni, aki kulturális
antropológus, interdiszciplináris nagykövet, máig érvényben levő teóriák
megalkotója, és egy vibráló, érdekes, világra nyitott személyiség volt.
Victor W. Turner a mai napon éppen száz éve született.
Skót származású volt, és a nagy múltú brit antropológiai iskolától (Manchester
School of Anthropology) a szintén nagy múltú USA-beli antropológiai iskolákig
vezetett az útja (Cornell Egyetem és Chicagoi Egyetem). Húszévesen rátört a
világ egy háború formájában. Anglisztikai tanulmányait kényszerűen a brit
haderőre cserélte, miután megkapta katonai behívóját. A hátországban szolgált
évekig. 1943-ban megnősült, feleségével és gyermekükkel egy cigánykaravánban
élt két évig, ami a katonai helyőrség közelében volt. Talán ez a tapasztalat
vezette el ahhoz, hogy a háború után kulturális antropológus szakra
jelentkezett. Az is lehet, hogy a cigányoknak köszönhetjük a 20. század egyik
legjelentősebb társadalomtudósát.
Turnert első terepmunkája Afrikába vezette, a mai Zambiában (akkor
Észak-Rodhesia) a ndembu törzset kutatta 1950-54 között. Kezdetben a klasszikus
holisztikus antropológiai módszereket követte: feltárta a gazdasági, rokonsági,
társadalmi, vallási viszonyokat.
Azonban már ekkor kinyílt előtte egy kapu, és ez a folyamatos
kapunyitás egész tudományos pályájára jellemző lett.
A ndembu törzs rítusait vizsgálva rájött, hogy olyan
szimbólumokat rejtenek magukban, melyek a teljes társadalom működésére fényt
világítanak. Turner Arnold van Gennep átmeneti rítusok elméletét fejlesztette tovább.
Van Gennep szerint a rítusok fontosak a társadalom átmeneti állapotainak
kezelésében. Ilyen átmeneti rítus például a születés, halál, házasság, felnőtté
válás. Az átmeneti rítusoknak három fázisa van.
Az elkülönülés szakaszában a rítus résztvevői elszakadnak korábbi társadalmi
pozíciójuktól. Az átmenet szakaszában kikerülnek a társadalomból, egy köztes
állapotban léteznek. Az egyesülés szakaszában a próbatételeken átesettek egy új
társadalmi pozícióba kerülnek.
Van Gennep elméletét Victor Turner a modern komplex társadalmakra is
kiterjesztette, és ezzel megteremtette a szimbolikus antropológia alapjait. A
társadalmi dráma koncepciója van Gennep átmeneti rítus fogalmára épül. Turner olyan
rendszerét építette fel a szimbólumkutatásnak, mely nem csak a kulturális
antropológiára, hanem a szélesen vett társadalom- és humántudományokra is
termékenyítően hatott. Turner megfogalmazása szerint a szimbólumok „kozmológiák, értékek és kulturális axiómák
tárolására szolgálnak, amelyek segítségével a társadalom alapvető tudásanyaga
egyik generációról a másikra hagyományozódik át.”
Ugyanakkor Turner azt is felismerte, hogy a társadalmakon belül a szimbólumok
„birtoklása” minden hatalomnak elemi érdeke, mert így kézben tarthatja és
befolyásolhatja a társadalmi mozgásokat és változásokat. Porszem
állampolgárokként tehát arra kell törekednünk, hogy az aktuális hatalom ne
sajátíthassa ki a szimbólumképzést a társadalmon belül. Kis hazánk ebben a
tekintetben rosszul áll.
Turner a rítusokat megfosztotta a szakralitás kizárólagos fogalmától.
A társadalom rítusok szövetéből áll, és az antropológus feladata ezt a
szövedéket felfejteni, hogy a társadalmi konfliktusokat és változásokat értelmezni
tudja. Szerinte az antropológusnak nem csak az a feladata, hogy a vizsgált
közösség rítusértelmezéseit közvetítse, hanem az is, hogy kívülállóként, az
egész rendszer vizsgálójaként, megértsen olyan társadalmi folyamatokat, melyeket
a benne élők, épp bennfentességük okán, nem tudnak értelmezni.
Turner elméletének fontos fogalma a liminalitás. Turner rendkívül fontosnak tartotta ezt a küszöb- vagy határhelyzetet a
társadalmakon belül. Minden társadalom változik. Minden változás egy liminális
állapotot hoz létre. Turner szerint, ha a liminalitás alatt értjük „azt a helyet és időt, amikor és ahol a társadalmi
cselekvés normális formáit fölfüggesztik, akkor ez egyszersmind fölfogható az
adott kultúra középponti értékei és axiómái felülvizsgálatának időszakaként is.”
A liminalitásban kétféle rítust különböztetünk meg. Az egyik a státuszemelkedés rítusa, amikor a magasabb
státuszúak arroganciáját letörik, és az alacsonyabb státuszúak magasabb
pozíciót érnek el a társadalmon belül. Ez politikai vagy vallási mozgalmak, netán
forradalmak esetén valósul meg. A másik típus a státuszmegfordítás rítusa, amelyen belül az alacsonyabb státuszúnak
megengedik átmeneti időszakra a névleges felemelkedést, és ennek keretében
bírálhatja és csúfolhatja a magasabb státuszban levőket, de a tényleges
státuszpozíciók mit sem változnak. Erre jó példa a hagyományos értelemben vett
karnevál, mely a társadalom pimasz és vidor kritikája a hatalmon levőkről.
Turner mindkét típust fontosnak tartja az egészséges társadalmi működéshez.
Ugyanis a liminalitás megtapasztalása nélkül a társadalmak merevvé, a hatalmon
levők elnyomóvá, az állampolgárok közönyössé válnak. Megint csak gondoljunk egy
röpke pillanatra kis hazánkra.
Turner másik két fontos fogalma a communitas
és a struktúra. A társadalom egy
adott struktúrában létezik és működik. Ha ez a struktúra kiüresedik, akkor
ránehezedik a társadalom tagjaira és ketreccé válik. Ilyenkor frissítőleg hat a
communitas megjelenése. A communitas olyan állapot, ami a liminalitás, vagyis a
társadalmi átmenet idején alakul ki. Egyfajta homogén, egyenlőségelven alapuló
közösségiség ez, a természeti állapothoz közelítés, mely azonban a struktúra
jótékony váza nélkül könnyen káoszba, esetleg terrorba fordulhat. Leginkább
Martin Buber közösség fogalmához szokták hasonlítani, amiről Buber így írt: „a közösség az, amikor többé nem egymás
mellett (…), hanem egymással vagyunk az emberek sokaságában”.
Turneri értelemben vett communitas volt a hippi mozgalom, és ilyenek az
alulról induló vallási vagy politikai-társadalmi mozgalmak is. A társadalom
egészséges működéséhez tehát a struktúra és a communitas dialektikus
kapcsolatára van szükség.
Victor Turner az 1970-es években új kapukat nyitott ki. Az afrikai
törzsi kultúra kutatása után a vallási zarándoklatok szimbolikus formáit
kutatta. Mexikóban, Brazíliában és Írországban végzett terepmunkát. A
zarándoklat is egyféle átmeneti rítus, melyben a zarándok a fizikai úton levés (elindulás
és megérkezés) mellett egy lelki átalakulást is átél. Majd újabb kapu nyílt
előtte, de csak látszólagos az éles váltás, hisz a fentiek olvasása után nem
oly meglepő, hogy a törzsi rítusok és a vallási zarándoklatok után a karneválok
felé fordult Turner kutatói figyelme. A karneválok, mint a liminalitás és a
communitas társadalmi megnyilvánulásai, gazdag szimbólumrendszerükkel kiváló
terepet adnak a társadalmi átmenetek és konfliktusok vizsgálatára. Nálunk nincs
valódi karneváli kultúra, és ez is sokat elárul egy társadalomról.
Az utolsó kapu, amin nagy lendülettel benyitott Victor Turner, a
színház volt. Élete végén gyümölcsöző és inspiráló együttműködésre lépett
Richard Schechnerrel, aki az 1960/70-es évek experimentális színházának meghatározó
figurája volt. Schechner beledolgozta színházi módszerébe Turner társadalmi rítus
koncepcióját, Turner pedig sokat merített az experimentális színházak kifejezéskészletének
és szimbólumrendszerének vizsgálatából a társadalmi liminalitás teóriájának
mélyítéséhez.
A liminalitás mellett a liminoid
kifejezés a modern komplex társadalmak művészeti,
szórakoztató, szabadidős és szubkulturális területéhez tartozik. Funkciója,
hogy tükröt mutasson a társadalmi visszásságoknak és anomáliáknak, pellengérre állítsa, nyilvánvalóvá tegye azokat. Ezzel a liminoid eszközzel a színházi előadás a
közönséget a liminalitás állapotába hozhatja, s így képessé válnak a változtatáson
gondolkodni, netán tenni is érte. A művészet hatalma. Szellemi tunyaság vagy csupán
konformizmus nem élni ezzel a liminoid lehetőséggel.
A színházi vizsgálódásaihoz Turner ismét a filozófiához fordult, és
Dilthey élmény (Erlebnis) fogalmából kiindulva jutott el a performatív antropológiai
megközelítéshez, amit így foglalt össze:
„Egy bizonyos értelemben a
kulturális előadás minden módja – a rituálét, a ceremóniát, a karnevált, a
színházat és a költészetet beleértve – az élet magyarázata és egyúttal annak
kiteljesítése, ahogyan azt Dilthey gyakran megfogalmazta. Ugyanis éppen az
előadás folyamata során kerül napvilágra az, ami a szociokulturális élet
mélyében hermetikusan elzártan, a mindennapi megfigyelések és az értelem
számára hozzáférhetetlenül rejlik.”
Turner ennek a titoknak a megfejtésében már nem juthatott tovább, mert 1983-ban meghalt. Csodálatosan gazdag tudományos életművet és
szilárdan álló teóriát hagyott örökül a következő nemzedékeknek. A világ minden
táján kutatott, minden kultúrára nyitott volt, mélységes empátiával fordult a
másféle, az ismeretlen felé. Ráadásul nagyszerű tollú író volt, kiváló
tudományszervező, állhatatos közvetítő a különféle tudományterületek és
művészetek között. A legnagyobb érdeme, hogy a tudományt bevitte az életbe, és
életet vitt a tudományba. Felnőtt életét egy cigánykaravánban kezdte, és élete
végén nem titkolt álma volt szambaiskolát
nyitni Rio de Janeiróban. Egy csillogó példa. Örökké éljen Victor Turner emléke.